Có phải một Cơ Đốc nhân sa ngã vẫn được cứu?

Chủ đề về sự “sa ngã” của một Cơ Đốc nhân và mối liên hệ của nó với sự cứu rỗi đời đời là một trong những đề tài gây nhiều tranh luận và cũng đầy đau đớn trong lòng nhiều tín hữu. Nó chạm đến trọng tâm của ân điển, đức tin, sự thánh hóa và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Câu hỏi này không chỉ mang tính giáo lý, mà còn rất mục vụ, vì nó liên quan đến những người anh chị em đang vật lộn với tội lỗi, nghi ngờ, và có nguy cơ từ bỏ đức tin. Bài nghiên cứu này sẽ đi sâu vào Kinh Thánh để tìm kiếm câu trả lời, phân biệt các khái niệm và đưa ra sự hiểu biết cân bằng dựa trên Lời Chúa.

Trước hết, chúng ta cần làm rõ thuật ngữ "sa ngã". Trong Tân Ước, từ Hy Lạp thường dùng để mô tả sự vấp ngã là ptaio (πταίω), có nghĩa là "vấp chân", "trượt ngã" hay "phạm lỗi" (Gia-cơ 3:2). Tuy nhiên, khái niệm "sa ngã" trong câu hỏi của chúng ta thường ám chỉ một tình trạng nghiêm trọng hơn: sự từ bỏ đức tin công khai, sống trong tội lỗi không ăn năn một cách cố ý và kéo dài, hoặc thậm chí chối bỏ Chúa Cứu Thế. Đây gần với ý nghĩa của từ parapiptō (παραπίπτω) trong Hê-bơ-rơ 6:6, được dịch là "sa ngã" (theo nghĩa rơi khỏi một vị trí).

Kinh Thánh cho thấy có nhiều mức độ "sa ngã" khác nhau:

• Sa ngã trong yếu đuối, nhưng vẫn ăn năn: Như Phi-e-rơ chối Chúa (Ma-thi-ơ 26:69-75).
• Sa ngã vào tội lỗi và bị Hội Thánh kỷ luật: Như người đàn ông phạm tội tà dâm ở Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 5:1-5).
• Sa ngã đến mức từ bỏ đức tin và chối Chúa cách dứt khoát: Đây là trường hợp được cảnh báo nghiêm trọng trong Hê-bơ-rơ 6:4-6 và 10:26-29.

Để hiểu rõ, chúng ta hãy cùng xem xét ba nhân vật hoặc nhóm người trong Kinh Thánh:

1. Người Tội Lỗi Hối Cải (Tín Đồ Thật Sa Ngã Nhưng Quay Trở Lại):

Kinh điển nhất là sứ đồ Phi-e-rơ. Ông đã tuyên xưng Chúa Giê-xu là “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (Ma-thi-ơ 16:16), một sự xưng nhận đến từ sự mặc khải của Cha. Thế nhưng, trước áp lực, ông đã công khai chối Chúa ba lần. Đây là một sự sa ngã thảm hại. Tuy nhiên, khác biệt then chốt nằm ở thái độ đối với tội lỗi. Kinh Thánh chép: "Phi-e-rơ ở ngoài sân, có người đầy tớ gái khác đến gần, mà nói rằng: Ngươi cũng là một kẻ ở với Giê-xu, người Ga-li-lê. Song người chối trước mặt mọi người mà rằng: Ta không biết ngươi nói chi. Khi ấy, gà gáy; Phi-e-rơ nhớ lại lời Đức Chúa Jêsus đã phán: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần; rồi đi ra mà khóc lóc cách cay đắng" (Ma-thi-ơ 26:69-75). Hành động "khóc lóc cách cay đắng" (tiếng Hy Lạp: epistrephō - xoay lại, và klaiō - khóc) thể hiện sự ăn năn thật lòng, đau đớn vì đã phạm tội với Chúa. Sự ăn năn này đã dẫn đến việc Chúa Giê-xu phục hồi ông cách đầy yêu thương (Giăng 21:15-19). Phi-e-rơ vẫn được cứu.

2. Người Giả Hình (Không Phải Tín Đồ Thật, Nên “Sa Ngã” Khỏi Vị Thế Bề Ngoài):

Đây là nhóm người được mô tả trong 1 Giăng 2:19: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó xảy ra, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta." Tác giả Giăng giải thích rằng những kẻ chống đối Christ, rời bỏ Hội Thánh, thực chất "vốn chẳng phải thuộc về chúng ta". Họ chưa bao giờ thực sự thuộc về đàn chiên của Đấng Christ. Sự "ra đi" của họ chỉ bày tỏ bản chất thật: họ là cây không sinh trái, là đất đá không có rễ sâu (xem ẩn dụ người gieo giống trong Ma-thi-ơ 13:20-21). Họ không "mất" sự cứu rỗi, vì họ chưa bao giờ thực sự có nó. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là một ví dụ kinh điển (Giăng 6:70-71; 17:12).

3. Người Từ Bỏ Đức Tin Cách Cố Ý và Dứt Khoát (Lời Cảnh Báo Nghiêm Trọng):

Đoạn Kinh Thánh Hê-bơ-rơ 6:4-6 và 10:26-29 mô tả một tình trạng cực kỳ nghiêm trọng:

"Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường" (Hê-bơ-rơ 6:4-6).

"Vì nếu chúng ta đã nhận sự hiểu biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi... Kẻ nào đã khinh bỉ luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước... là ô uế, và khinh lờn ơn của Đức Thánh Linh, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình rất nghiêm đoán phạt hơn là kẻ khác?" (Hê-bơ-rơ 10:26-29).

Đối tượng ở đây là những người đã trải nghiệm rất nhiều ơn phước thuộc linh ("được soi sáng", "nếm", "dự phần"), thậm chí có kiến thức chân lý đầy đủ. Hành động của họ không phải là yếu đuối vấp phạm, mà là "cố ý phạm tội" (Hy Lạp: hekousiōs hamartanontōn), một thái độ có chủ ý, liên tục. Họ "giày đạp Con Đức Chúa Trời" và "khinh lờn ơn của Đức Thánh Linh". Động từ "giày đạp" (katapateō) mang nghĩa coi thường, chà đạp lên như vật vô giá trị. Hành động này tương đương với việc công khai khước từ giá trị của sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu, xem huyết Ngài là ô uế. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng không còn sự chuộc tội nào khác cho họ. Điều này không có nghĩa ân điển Chúa quá nhỏ, mà có nghĩa họ đã cố ý và dứt khoát khước từ phương cách cứu rỗi duy nhất đó. Lời cảnh báo này là thật và nghiêm trọng. Nó dành cho những người, sau khi biết rõ chân lý, lại quay lưng và chối bỏ nó một cách triệt để.

Một mặt, Kinh Thánh dạy về sự bảo đảm của sự cứu rỗi dựa trên công tác hoàn tất của Chúa Giê-xu và lời hứa của Đức Chúa Trời. "Chiên Ta thì nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay Ta. Cha Ta là Đấng lớn hơn hết đã cho Ta chiên đó, và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha" (Giăng 10:27-29). Sự cứu rỗi được bảo đảm bởi quyền năng của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (Phi-líp 1:6).

Mặt khác, Kinh Thánh cũng kêu gọi chúng ta giữ vững đức tin và theo đuổi sự thánh hóa. "Ấy vậy, hỡi anh em yêu dấu, anh em vẫn hay vâng lời, không những khi tôi có mặt, mà bây giờ lúc tôi vắng mặt, hãy càng lại hơn nữa, mà làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ sệt run rẩy" (Phi-líp 2:12). Làm nên sự cứu rỗi ở đây không có nghĩa tự mình kiếm được, mà là thể hiện, khai triển, sống động hóa sự cứu rỗi đã nhận trong đời sống thực tiễn với thái độ kính sợ Chúa.

Hai chân lý này không mâu thuẫn, mà bổ sung cho nhau. Sự bảo đảm không phải là giấy phép để phạm tội, mà là nền tảng để chúng ta vững vàng và lớn lên. Sự thánh hóa là bằng chứng bên ngoài của sự biến đổi bên trong bởi Đức Thánh Linh. Một đời sống không có khuynh hướng ăn năn, chống nghịch lại Đức Thánh Linh, và không có bông trái Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22-23) thì đáng để chúng ta tự xét mình xem có thực sự ở trong đức tin không (2 Cô-rinh-tô 13:5).

1. Cho Cá Nhân Đang Vật Lộn Với Tội Lỗi:
- Đừng vội tuyệt vọng: Sự hiện diện của tội lỗi và sự yếu đuối không tự động có nghĩa là bạn đã mất sự cứu rỗi. Sự ăn năn thật (như Phi-e-rơ) là dấu hiệu của sự sống thuộc linh.
- Hãy chạy đến với Chúa cách thành thật: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9). Sự tha thứ luôn sẵn có cho người ăn năn.
- Tránh xa sự cố ý phạm tội: Hãy sợ hãi thái độ coi thường tội lỗi, xem thường ân điển. Đừng thử thách lòng nhân từ của Chúa.

2. Cho Hội Thánh Trong Chức Năng Mục Vụ:
- Phân biệt giữa mục vụ phục hồi và sự cảnh báo: Với anh em yếu đuối vấp phạm, hãy dùng tinh thần mềm mại mà đỡ họ dậy (Ga-la-ti 6:1). Với những người sống trong tội không ăn năn, Hội Thánh cần thi hành kỷ luật để cứu linh hồn và giữ sự tinh sạch (1 Cô-rinh-tô 5:5; Ma-thi-ơ 18:15-17).
- Giảng dạy toàn bộ lẽ thật: Cân bằng giữa sự bảo đảm êm dịu và những lời cảnh báo nghiêm túc. Tránh thuyết "một khi được cứu, vĩnh viễn được cứu" theo kiểu cho phép sống buông thả, cũng như tránh thuyết cứu rỗi bấp bênh gây ra sự sợ hãi không cần thiết.

3. Cho Hành Trình Theo Chúa Hằng Ngày:
- Gắn chặt với Chúa Giê-xu: Sự an toàn thật sự nằm ở việc luôn ở trong Ngài (Giăng 15:4-5). Thông công, cầu nguyện, và học Lời Chúa là những phương cách thiết yếu.
- Lắng nghe tiếng Đức Thánh Linh: Ngài sẽ cáo trách chúng ta khi phạm tội và dẫn dắt chúng ta vào mọi lẽ thật (Giăng 16:8, 13). Đừng làm buồn hay dập tắt Ngài.

Câu trả lời cho câu hỏi "Có phải một Cơ Đốc nhân sa ngã vẫn được cứu?" không phải là một tiếng "Có" hoặc "Không" đơn giản. Nó phụ thuộc vào bản chất của sự "sa ngã" đó.

• Nếu đó là sự vấp ngã trong yếu đuối, được theo sau bởi sự ăn năn thật lòng và quay trở lại với Chúa, thì ân điển và sự tha thứ là vô hạn. Người đó vẫn được cứu, và thậm chí có thể được Chúa sử dụng cách mạnh mẽ hơn sau khi được phục hồi.
• Nếu đó là một đời sống cố ý, dai dẳng trong tội lỗi không ăn năn, và cuối cùng dẫn đến sự chối bỏ công khai và khinh thường Đấng Christ cùng công tác cứu chuộc của Ngài, thì Kinh Thánh đưa ra những lời cảnh báo nghiêm trọng nhất. Sự "sa ngã" như vậy cho thấy người đó có thể chưa bao giờ có mối liên hệ cứu rỗi thật với Chúa (1 Giăng 2:19).

Trọng tâm cuối cùng của chúng ta không nên là tìm cách thử thách giới hạn của ân điển, mà phải là chạy đua cách hết lòng trên con đường theo Chúa, với lòng biết ơn vì sự bảo đảm Ngài ban, và với sự kính sợ thánh khiết trước sự thánh khiết của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ vừa là sự bảo đảm vững chắc, vừa là sức mạnh để chúng ta sống thánh khiết (Tít 2:11-12).

"Vậy, hỡi anh em, hãy càng làm chắc chắn hơn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình; vì làm như vậy thì anh em chẳng bao giờ vấp ngã. Vì như vậy, anh em sẽ được cho vào cách rộng rãi trong nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta." (2 Phi-e-rơ 1:10-11).