Ai là những người ở bên ngoài cổng trong Khải Huyền 22:15?

Trong hành trình đức tin, sách Khải Huyền đưa chúng ta đến đỉnh điểm của Lời Đức Chúa Trời hứa: sự hiện ra của trời mới đất mới và thành thánh Giê-ru-sa-lem mới. Tại đây, chúng ta bắt gặp một câu Kinh Thánh nghiêm túc và đầy cảnh báo: “Bên ngoài có những con chó, những kẻ đồng bóng, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ thần tượng, cùng những kẻ ưa thích và làm sự giả dối.” (Khải Huyền 22:15, Kinh Thánh Tin Lành Việt Ngữ 1925). Câu này không chỉ là một danh sách liệt kê, mà là một sự mặc khải thần học quan trọng về bản chất của tội lỗi, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và kết cục vĩnh hằng của nhân loại. Bài nghiên cứu chuyên sâu này sẽ khám phá bối cảnh, ý nghĩa của từng hạng người được nêu, và rút ra những ứng dụng thiết yếu cho đời sống Cơ Đốc nhân ngày nay.

Để hiểu thấu đáo câu 15, chúng ta phải đặt nó trong bối cảnh trực tiếp của Khải Huyền 22, và rộng hơn là toàn bộ sứ điệp của sách Khải Huyền. Chương 22 mô tả chi tiết về dòng sông nước sự sống và cây sự sống trong thành Giê-ru-sa-lem mới (câu 1-2). Đây là nơi “các tôi tớ Chúa sẽ hầu hạ Ngài” (câu 3), không còn sự rủa sả, và họ “sẽ thấy mặt Chúa” (câu 4). Trạng thái này là sự phục hồi trọn vẹn của sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con người, đảo ngược hậu quả của sự sa ngã trong Sáng Thế Ký 3.

Chúa Giê-xu tuyên bố: “Này, ta đến mau chóng, đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ.” (câu 12). Ngài cũng xác định thẩm quyền của mình: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, thứ nhất và sau chót, đầu và rốt.” (câu 13). Ngay sau lời tuyên bố uy nghiêm đó, câu 14 và 15 được đặt cạnh nhau, tạo thành một sự tương phản gay gắt:

• Câu 14: “Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!” Đây là hình ảnh của những người được cứu.
• Câu 15: “Bên ngoài có những con chó...”. Đây là hình ảnh của những người bị hư mất.

Sự tương phản này không phải là ngẫu nhiên. Nó thể hiện hai hạng người, hai số phận, và hai chỗ ở đời đời. “Bên ngoài” (Greek: ἔξω, exō) chỉ không gian bên ngoài vinh quang, sự hiện diện, và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nó là sự mô tả về địa ngục – nơi cách biệt đời đời khỏi Ngài.

Danh sách trong Khải Huyền 22:15 không phải là danh sách đầy đủ mọi tội lỗi, nhưng là những đại diện tiêu biểu cho một đời sống chối bỏ Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ xem xét từng hạng người dưới ánh sáng của toàn bộ Kinh Thánh.

Trong văn hóa hiện đại, “chó” thường được xem là vật nuôi trung thành. Tuy nhiên, trong bối cảnh Kinh Thánh Cựu Ước và văn hóa Do Thái, từ này thường mang nghĩa tiêu cực. Chó là loài ăn thịt sống, lang thang, không sạch sẽ theo luật pháp (Lê-vi Ký 11:27). Trong Tân Ước, từ “chó” thường ẩn dụ cho những người thuộc về thế gian, vô đạo, hoặc những kẻ giảng dạy sai lạc (Phi-líp 3:2). Trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 23:18, tiền công của “con điếm” và “giá chó” không được phép đem vào nhà Đức Giê-hô-va. Do đó, “chó” ở đây biểu tượng cho những kẻ ô uế về mặt thuộc linh, những người từ chối sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sống theo bản chất tội lỗi, thú tính của mình.

Từ Hy Lạp pharmakoi có gốc từ pharmakon (thuốc), liên quan đến thuật phù thủy, bói toán, ma thuật và sử dụng dược chất để thay đổi ý thức liên quan đến các tà linh. Trong Cựu Ước, đồng bóng và phù thủy bị cấm tuyệt đối (Phục-truyền 18:10-12). Sứ đồ Phao-lô liệt kê “thuật phù phép” (cùng một gốc từ) là một việc làm của xác thịt ngăn trở người ta hưởng nước Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 5:20). Hạng người này đại diện cho việc tìm kiếm quyền lực, tri thức, hay sự dẫn dắt từ các nguồn khác ngoài Đức Chúa Trời, đây là sự bội đạo thuộc linh trực tiếp.

Từ này chỉ chung những kẻ hành nghề dâm dục, nhưng trong ngữ cảnh Kinh Thánh, nó thường mang ý nghĩa rộng hơn về sự bất khiết thuộc linh. Tà dâm thể xác là một tội cụ thể (1 Cô-rinh-tô 6:18), nhưng Kinh Thánh cũng thường dùng hình ảnh này để nói về sự thờ hình tượng – tức là “tà dâm thuộc linh” khi con người phản bội giao ước với Đức Chúa Trời để chạy theo các thần khác (Ê-xê-chi-ên 16, Hô-sê). Hạng người này đại diện cho sự phá vỡ giao ước, sự không chung thủy, và việc tìm kiếm sự thỏa mãn từ những nguồn cấm.

Đây là tội hủy diệt sự sống con người – hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó bắt nguồn từ lòng ghen ghét và giận dữ (1 Giăng 3:15). Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giê-xu đã mở rộng ý nghĩa của điều răn “chớ giết người” đến cả thái độ giận anh em mình vô cớ (Ma-thi-ơ 5:21-22). Hạng người này đại diện cho sự hủy diệt, bạo lực, và sự khinh thường sự sống mà Đức Chúa Trời ban tặng.

Thờ thần tượng không chỉ là quỳ lạy trước tượng chạm. Sứ đồ Phao-lô định nghĩa tham lam cũng là hình thức thờ thần tượng (Cô-lô-se 3:5). Thần tượng là bất cứ điều gì chiếm chỗ của Đức Chúa Trời trong lòng người – có thể là tiền bạc, danh vọng, quyền lực, mối quan hệ, hay chính bản thân mình. Hạng người này đại diện cho sự thay thế Đấng Tạo Hóa bằng tạo vật, phủ nhận chủ quyền tối cao và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Cụm từ này rất quan trọng. Nó không chỉ nói về “kẻ nói dối” mà là bất cứ ai yêu mến (philōn) và thực hành (poiōn) sự dối trá. “Sự giả dối” (pseudos) ở đây có thể hiểu là mọi sự không chân thật, đối lập với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là chân thật (Rô-ma 3:4), Lời Ngài là chân lý (Giăng 17:17), và Chúa Giê-xu là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống (Giăng 14:6). Satan là “cha của sự nói dối” (Giăng 8:44). Do đó, yêu và làm điều dối trá chính là thuộc về hệ thống phản nghịch lại Đức Chúa Trời. Hạng người này đại diện cho sự từ chối Lẽ Thật tuyệt đối là chính Đấng Christ.

Danh sách trong Khải Huyền 22:15 không phải là duy nhất. Nó vang vọng với các phân đoạn khác trong Tân Ước, cho thấy một giáo lý nhất quán về bản chất của tội và sự loại trừ khỏi nước Đức Chúa Trời:

• 1 Cô-rinh-tô 6:9-10: “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: Phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.”
• Ga-la-ti 5:19-21: Liệt kê các việc của xác thịt và kết luận: “...những kẻ phạm các tội dường ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.”

Điểm chung của tất cả những tội này là chúng đều xuất phát từ một tấm lòng không được biến đổi, không đặt Chúa Giê-xu Christ làm Chúa, và không sống bởi Thánh Linh. Chúng là biểu hiện của một đời sống “trong A-đam” chứ không phải “trong Christ”.

Khải Huyền 22:15 không chỉ là một lời cảnh báo cho thế gian, mà còn là lời nhắc nhở nghiêm túc và mang tính xây dựng cho Hội Thánh.

Cơ Đốc nhân chân chính được kêu gọi thường xuyên “tự xét mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Chúng ta cần đặt câu hỏi: Liệu có những dấu hiệu của “con chó”, “sự đồng bóng”, “tà dâm”, “giết người” (bằng lòng ghen ghét), “thờ thần tượng”, hay “yêu sự giả dối” còn tồn đọng trong tấm lòng và thói quen của chúng ta không? Sự ăn năn phải là một lối sống thường xuyên (1 Giăng 1:9).

Thần tượng tinh vi là mối nguy lớn nhất. Chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng để nhận ra điều gì đang chiếm chỗ của Ngài trong đời sống chúng ta. Sự giải phóng đến từ việc liên tục đầu phục Chúa Giê-xu làm Chúa tuyệt đối và yêu mến Ngài trên hết mọi sự.

Là con cái của Đấng Chân Thật, chúng ta được kêu gọi “nói lời chân thật” (Ê-phê-sô 4:25) và sống trong sự chính trực. Điều này áp dụng từ lời nói hằng ngày cho đến cách chúng ta đối diện với các triết lý, giáo lý sai lầm của thế gian. Chúng ta phải bám chặt lấy Lời Chúa là Lẽ Thật.

Biết về số phận “bên ngoài” không khiến chúng ta tự tôn hoặc vô cảm. Trái lại, nó phải thúc đẩy chúng ta sống cách cảnh tỉnh cho chính mình (1 Phi-e-rơ 4:7) và tràn đầy lòng thương xót đối với người hư mất. Chính sự thương xót của Đấng Christ đã kéo chúng ta ra khỏi số phận “bên ngoài” đó. Chúng ta được kêu gọi trở nên công cụ của sự thương xót ấy, rao truyền Tin Lành cứu rỗi.

Không được tách câu 15 ra khỏi lời hứa phước hạnh ở câu 14: “Phước thay cho những kẻ giặt áo mình!” “Giặt áo” (Greek: πλύνω τὰς στολὰς) là hình ảnh của sự tẩy sạch tội lỗi bởi huyết Chiên Con (Khải Huyền 7:14). Phước lành này dành cho bất cứ ai tin nhận sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Và ngay sau lời cảnh báo, sách Khải Huyền kết thúc bằng lời mời rộng mở: “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.” (câu 17). Thông điệp cuối cùng của Kinh Thánh không phải là sự loại trừ, mà là một lời mời đầy thương xót.

Khải Huyền 22:15 vẽ nên một bức tranh nghiêm túc về hậu quả đời đời của tội lỗi và sự chối bỏ Đấng Christ. Những hạng người “ở bên ngoài” đại diện cho mọi hình thức của một đời sống không được Chúa cai trị. Tuy nhiên, phân đoạn này không đứng một mình. Nó là phần tối trong một bức tranh tương phản, nơi ánh sáng của sự cứu rỗi, sự tha thứ, và lời mời “hãy đến” còn rực rỡ hơn gấp bội. Bài học cho chúng ta là phải chạy trốn khỏi những tội lỗi được liệt kê, xưng nhận chúng với Chúa, và kinh nghiệm sự rửa sạch bởi huyết Ngài. Đồng thời, chúng ta phải sống với lòng thương xót và nhiệt thành đem lời mời cứu rỗi đến với một thế giới đang đứng bên bờ vực của “bên ngoài” đời đời. Ước mong mỗi chúng ta đều thuộc về nhóm người đã “giặt áo mình” và bước vào cổng thành, để được ở mãi mãi trong sự hiện diện đầy vinh quang của Chiên Con là Chúa Giê-xu Christ.